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Entretien avec François Sarano

Préparé par Béné Meillon, propos recueillis et édités par Noémie Moutel

Comment avez-vous rencontré l’océan ?

J’étais enfant. Mes souvenirs remontent à la fin des années 50. Je passais les vacances d’été avec ma mère Cécile et mon père Jacques au bord de la mer, non pas l’océan, mais la mer Méditerranée, aux Issambres, non loin de St Raphaël. Ils m’ont offert un masque de plongée. J’ai mis ce masque et j’ai vu un poulpe. J’ai été happé par le regard de ce poulpe. C’est un souvenir qui est très fort. D’autant plus fort que, chaque fois qu’on me pose la question, je revis, et probablement amplifie, cette formidable rencontre qui m’a poussé à m’immerger dans « notre » Méditerranée. Elle m’a conduit à la rencontre des autres créatures qui la peuplent.

Bron Taylor travaille auprès des naturalistes, des scientifiques et des militants écologistes pour essayer de comprendre ce qui leur donne cette sorte de ferveur vis- à-vis du vivant, cette sorte de respect qu’il rapproche d’une forme de dévotion, d’un certain rapport au sacré, et il parle de ces “eye-to-eye ephiphanies”, ces épiphanies “les yeux dans les yeux”. On dirait que votre rencontre avec le poulpe, avec son regard, a tenu lieu d’une telle prise de conscience ?


Je crois à ce qu’il dit et je pense vraiment que la rencontre “les yeux dans les yeux” est bouleversante et indispensable. On n’apprend pas à rencontrer l’autre dans les livres. On n’apprend pas la vie avec des tutos. C’est sur le terrain, face à face. Pour Co-naître, il faut vivre un moment avec l’autre. Il faut essayer de trouver la distance juste pour tenter un dialogue, un dialogue sans mots, une communication. Et l’autre chose à laquelle je crois, on en parle très souvent avec mon épouse Véronique, c’est à cette imprégnation très jeune : on aime le milieu dans lequel on vit les moments de paix de son enfance. Les moments de joie, les moments de découverte de son enfance. Si le milieu que l’on explore est peuplé d’autres vivants, on sera, adulte, attaché à ces autres vivants. Et je crois que ces premiers instants sont très importants. Il faut qu’ils soient peuplés de papillons et de fleurs, ou d’étoiles de mer et de poissons, il faut qu’ils soient vécus parmi les autres vivants.


Comment définiriez-vous l’océan ?


Je dirais d’abord que j’aime cette question à laquelle il est si difficile de répondre ! Cette question, je ne me l’étais jamais posée avant que Jacques Perrin et Jacques Cluzaud ne me la posent au début de la réalisation du film Océans. Oui, c’est quoi l’océan ? Comment définir, comment raconter l’océan ? Cette question m’a paru un peu simpliste, puis on se dit “mais par quel bout je l’attrape ?”, “C’est quoi l’océan ?” 360 millions de kilomètres carrés sur 3,8 km en moyenne d’épaisseur, des fosses de 11 km ; une eau salée à 35 grammes par litre, 250.000 espèces décrites… NON, les chiffres ne disent rien de l’océan. Leur rigueur chirurgicale trahit même l’exubérance, les murmures, les embruns, le souffle, la poésie vivante de cet univers qui est bien plus que simplement de l’eau liquide. L’océan, c’est une communauté vivante. Ce sont toutes les créatures qui peuplent ce monde d’apesanteur. C’est la grâce de la baleine qui danse. C’est la légèreté du cachalot. C’est un émerveillement. Ça ne se définit pas par des chiffres. Ça se ressent, c’est un vécu, ce sont des arabesques en apesanteur, des lumières, un bleu nuit qui vous happe vers la profondeur
insondable. Ce sont des regards, les clics des cachalots, les chants des baleines, les borborygmes des poissons. Et puis, quand on est plongeur, ça se définit par cette capacité à voler dans un univers à trois dimensions, à être soi-même papillon, à être aussi léger qu’une plume et puis aussi dense que du plomb, à couler vers le fond et puis, d’une respiration, à nouveau être léger et s’élever pour survoler les paysages sous-marins. Bref, il y a d’abord un ressenti physique. Or, on a souvent tendance, nous les scientifiques, à nous protéger en envoyant des chiffres OBJECTIFS qui ne rendent pas compte de la puissance et de la beauté du Vivant. Qui ne rendent pas justice à sa diversité. Pire, notre méthode d’exploration scientifique, pour être rigoureuse, nous pousse à utiliser les statistiques afin de dégager le fait général du bruit de fond. Cette méthode nie l’essence même du vivant qui est l’anecdotique, le singulier ! Ce qui caractérise, ce qui fait l’originalité du vivant, c’est justement que chaque créature est singulière, différente de toutes les autres ; différente de celles qui l’ont engendré ; différente de celles qu’elle engendrera. Ce ne sont pas les points communs qu’il faut mettre en avant : c’est la richesse des différences ! Ce sont les mondes propres, les Umwelt, les histoires singulières de chaque créature qui sont irréductibles au monde des statistiques. C’est pourquoi, on ne peut répondre à la question « c’est quoi l’océan »… Alors je dirais, “allez le vivre”.

Quand vous définissez l’océan comme un milieu, une communauté de créatures vivantes, et l’expérience somatique, cette expérience des sens amène à se demander, comment empuissanter les scientifiques, du point de vue de leurs méthodes et de leurs modes de communication (qui sont souvent quantitatives, statistiques et chiffrées) pour que leurs travaux touchent davantage les cordes sensibles du grand public ? 


Il y a deux réflexions. La première est celle qui concerne le fait que le scientifique a peur de trahir sa rigueur et ses pairs en allant parler au grand public. Oui, parler au grand public, n’est pas simple, être un transmetteur, c’est un engagement. Ça engage le scientifique sur une voie étroite qui est celle de la médiation, celle d’être des intercesseurs, des diplomates qui présentent le vivant en termes simples, en termes vivants, en termes imagés, au grand public. Je crois que le scientifique doit s’inscrire dans la société. Ses recherches doivent tendre à un mieux vivre, plus en harmonie et dans le respect du droit d’existence des autres vivants. Il doit garder en tête qu’il n’y pas de planète de rechange, pas d’océan de secours. Il doit rendre compte à tous ceux qui n’ont pas la chance de faire ces recherches, il doit se lancer sur le chemin difficile de la communication. La difficulté de l’interprète d’un monde étrange et étranger aux humains est qu’il doit raconter, sans trahir sa réalité. C’est très difficile parce que souvent on n’a pas les mots pour ça : les autres vivants ont des sens différents des nôtres et, en conséquence, nous ne possédons pas le vocabulaire pour
raconter ce qu’ils ressentent, comment ils perçoivent leur monde, avec quelle intelligence, quelle conscience du monde que, pourtant, nous partageons. Il faut donc utiliser des mots humains, des mots que les gens comprennent, mais qui sont surement très inadaptés à la description de ce que vivent les Autres. Il y a là une sorte de trahison irréductible dans toute traduction, toute interprétation. Nous, scientifiques, sommes formés à interpréter des données, mais pas à transmettre les résultats hors d’un cadre très étroit, celui de nos pairs. Nous nous réfugions dans un langage que nos pairs comprennent, qu’ils considèrent comme rigoureux et seul acceptable. Cette rigueur est nécessaire. Elle permet de s’appuyer sur des choses qui sont vérifiées et pas seulement sur des impressions. Mais il est tout aussi important de partager, de raconter ses résultats à tout le monde, pour que chacun, même les non-scientifiques, puisse en connaissance de cause exercer son esprit critique. C’est l’essence d’une société démocratique vivante. Je reviens sur la difficulté extrême de parler du vivant, pas simplement en termes accessibles à chacun, mais en mettant en lumière sa singularité. Car la méthode statistique, dont le but est de dégager le fait général du bruit de fond, ne peut pas comprendre que le vivant EST bruit de fond. Le vivant est anecdotique, le vivant est singulier. Et si nous n’y prenons garde, nous allons éliminer toute l’originalité et tous les originaux du vivant. Si je devais mettre en statistiques l’espèce humaine, ni Mozart, ni Léonard de Vinci, ni Usain Bolt, ni Nelson Mandela, ne rentreraient dans les humains. Ils sont trop différents des autres. Et alors le fait statistique aurait oublié tous ceux qui sont extraordinaires, ceux qui sont à la frontière de cette espèce humaine, les génies. Cela montre que, quand on commence à creuser, tout le monde est génial, tous les individus sont singuliers. Tous les individus, toutes les créatures vivantes sont différentes les unes des autres, et par conséquent uniques. Elles ne peuvent pas être simplement résumées dans des statistiques. Il y a une contradiction entre vouloir s’appuyer sur ces statistiques, pour ne pas s’égarer dans l’illusion, et sortir de ces statistiques pour parler du vivant. Je ne peux pas parler d’Eliot le cachalot en statistiques. Il ne rentre pas dans les statistiques des cachalots. Et pourtant, c’est bien un cachalot. Je dois donc jongler avec ces deux angles d’attaque : la méthode scientifique, rigoureuse, et la méfiance qui dit “attention, elle n’englobe pas tout”. En voulant tout englober, elle nie la singularité du vivant.


Cela nous emmène vers d’autres moyens de parler du vivant que la littérature scientifique. Y a-t-il dans la littérature, le cinéma ou la BD des choses possibles, que la communication scientifique ne peut pas ?


Nous sommes tous singuliers, et par conséquent notre perception du monde est singulière, et donc elle ne répond pas à un seul message, à une seule présentation. Il faut donc diversifier les modes de communication, les présentations, la manière de parler, parce que chacun recevra à sa façon le message.


Y a-t-il des œuvres qui vous viennent à l’esprit qui, par le biais de l’expression artistique, par le biais du jeu de la singularité plus que de la rigueur scientifique, vous inspirent ?


Pour avoir fait beaucoup de documentaires, et pour m’être engagé avec bonheur au cœur de l’équipe du film Océans (Galatée Films, 2009), je me dis que oui, c’est nécessaire. On a touché beaucoup plus de gens avec le film Océans que toute la littérature scientifique des 50 dernières années. Avec ce film, on a converti des gens à l’émerveillement nécessaire pour commencer à vivre avec les autres. Autre exemple, le travail que nous faisons avec Longitude 181, avec l’équipe du Professeur Glotin et les cachalots de l’Ile Maurice. Nous l’avons traduit en littérature scientifique, par une dizaine de publications scientifiques dans des revues internationales, où nous avons parlé à nos pairs dans un langage compréhensible par des chercheurs. Mais nous ne nous sommes pas contentés de ces publications, lues par 50 ou 100 personnes : nous les avons racontées dans des films documentaires diffusés sur France 2, Arte, National Geographic, dont l’un, Cachalots, une histoire de famille, (Les Films en Vrac, Label Bleu productions, 2021) a eu l’équivalent d’un Oscar, le Jackson Wild Media Award. On a touché d’autres personnes qui, grâce à ces documentaires, ont pris conscience de l’existence des cachalots. Et c’est fondamental. Car si l’on veut que l’effacement de la biodiversité cesse, nous, les humains, devons ajuster nos activités, notre place, notre droit d’existence aux droits d’existence des autres vivants… Et pour cela, il faut que nous ayons pris conscience de leur existence ! Et comment les
reconnaître quand on n’a pas la chance de les croiser ou de lire des publications scientifiques ?
Personnellement, je crois beaucoup aux livres, parce que le lecteur d’un livre, comme le spectateur au cinéma, prend le temps, il se met en disposition d’écoute. C’est un moyen de communiquer riche, car le pourcentage de personnes touchées, par rapport au nombre de gens impliqués, est plus important qu’avec la télévision. Avec les essais comme Au Nom des requins (2022) ou Le Retour de Moby Dick (2017) chez Actes Sud, je me suis attaché à immerger les lecteurs. J’ai tenté de lui faire vivre l’exploration scientifique, lui faire faire vivre les rencontres avec les requins et les cachalots. Avec la dessinatrice Pome Bernos (S’il te plaît, dessine-moi un cachalot, Actes Sud, 2024), nous avons voulu toucher un autre public qui n’ose pas se lancer dans la lecture d’un livre sans images. Le dessin de Pome, son imagination, son humour alliés à une extrême rigueur scientifique, permettent à d’autres personnes de découvrir le monde des cachalots et leurs singularités. Et puis, il y a bien d’autres manières de toucher les gens. Les podcasts que je fais assez régulièrement semblent toucher un autre public encore, des gens qui picorent au hasard de la radio et restent émerveillés. Ainsi, on peut accrocher des gens qui n’étaient pas a priori destinés s’intéresser aux cachalots, et qui pourront aller jusqu’à la littérature scientifique. Ce sont des langages qui se complètent et qui peuvent émerveiller différents publics. Il nous faut passer d’un monde à l’autre pour en parler. Nous sommes des diplomates entre deux mondes. Baptiste Morizot dirait ça bien mieux que moi, mais il y a cette nécessité d’être des intercesseurs, des passeurs, de faire le lien, de relier les mondes… de faire connaître ces autres vivants dont nous dépendons et à qui nous sommes irréductiblement liés par 3,8 milliards d’années de coévolution. Il faut d’abord reconnaître tous ces autres, et les interdépendances que nous avons avec eux, pour mettre en place une diplomatie des interdépendances.


Dans votre pratique littéraire, quand justement vous tentez de relier le monde des océans à l’écriture et à la littérature, y a-t-il des écrivains ou des écrivaines qui vous inspirent ?


Inévitablement, Les racines du ciel (Gallimard, 1956), même si ce n’est pas directement de l’océan dont parle Romain Gary ! Mais l’œuvre rend justice aux éléphants, symboles des autres vivants encombrants – et de tous ceux auxquels on ne prête pas attention-, à la dignité humaine et aux égards que nous devons à chaque être vivant.


Pourquoi avoir choisi de faire de l’océan votre terrain d’exploration ? 


Je vais avoir une réponse à double détente. J’ai choisi de faire de l’océan mon terrain d’exploration parce que, pour des raisons personnelles, je suis allé vers l’océan plutôt que vers la physiologie ou la paléo-anthropologie. Au départ, je voulais faire de la physiologie cérébrale. J’avais un sujet qui me trottait dans la tête : “‘sous quelles formes chimiques naît une idée nouvelle” ? Qu’est-ce qu’une idée nouvelle ? Les souvenirs sont-ils conservés sous forme de molécules chimiques ? Je comprends que l’on puisse les remobiliser. Mais une idée neuve, c’est quoi ? Cela apparaît lorsque deux neurones se font des nœuds ? C’était ma question.
Et puis, après le service militaire, je n’ai pas pu poursuivre mes études de physiologie…
Bref, je me suis retrouvé dans ce qui m’apparaissait être le plus proche de mes aspirations, la fac d’océanographie à Marseille, où j’ai rencontré Véronique, et où j’ai fait de l’océan mon terrain d’étude. Sinon, j’aurais fait de la paléo-anthropologie et j’aurais étudié l’aube de la symbolisation, de la conceptualisation.


C’est en devenant océanographe que vous êtes devenu plongeur scientifique ?


J’étais plongeur, puis je suis devenu scientifique, et la réunion en tant que “plongeur scientifique” est venue à bord de la Calypso où je pratiquais tous les jours la plongée. C’étaient des plongées d’exploration. Ma formation scientifique m’a poussé à essayer de mettre un peu de rigueur et d’ordre dans les observations que je faisais sous l’eau. Le monde scientifique et sa méthode m’ont rattrapé et je suis devenu plongeur scientifique, c’est comme ça qu’on m’a qualifié. Lorsque je suis rentré chez Cousteau, je devais faire de la recherche… et rédiger l’Atlas de la production primaire des océans. Mais j’ai démarré comme plongeur, et je suis resté grâce à Cousteau, plongeur. L’observation de terrain est
indispensable. C’est la base. Le terrain, le terrain ! J’ai un temps oublié la recherche scientifique, mais c’est revenu au galop.


Comment pourriez-vous résumer ce que vous a apporté la collaboration avec le Commandant Cousteau sur la Calypso, et peut-être au-delà ?

On est tous des enfants de Cousteau : c’est lui qui a ouvert et révélé le monde sous-marin aux humains. Il ne faut jamais l’oublier. C’est grâce à l’invention du détendeur avec l’ingénieur, Émile Gagnant, qu’il a permis à chacun de respirer librement, de nager et de voler dans les trois dimensions de l’océan. C’est lui qui nous a permis de découvrir librement
les créatures marines. Avec le cinéma et la télévision, Cousteau a apporté les merveilles de la vie marine au monde entier, dans tous les foyers. Ce sont des milliards de gens qui ont découvert le monde marin grâce à lui, stupéfaits, car auparant ils ne voyaient de l’océan que sa surface. Personne ne savait ce qu’il y avait sous l’eau. Personne n’avait idée de la magnificence, du foisonnement de la vie marine. Dans les années 1950, 1960 et 1970, peu de films étaient diffusés dans le monde entier, en Chine, en URSS… Mais les films de Cousteau étaient diffusés partout, même au-delà du rideau de fer, notamment Le Monde du silence (Palme d’or en 1956). Le monde entier a vu l’univers marin par les films du Commandant Cousteau et de la Calypso. On oublie les choses, mais il faut se rappeler qu’on ne savait rien du milieu marin dans les années 1950. Oui, on est tous des enfants de Cousteau. Si on avait à résumer son œuvre, qui a duré 50 ans, c’est d’avoir dévoilé et offert la magnificence du monde sous-marin aux hommes. Au cours des 50 années d’exploration de Cousteau, le monde marin a changé ; sa perception du monde a changé ; sa philosophie a changé. L’exploration s’est déroulée du début des années 50 à son décès en 1997, à une époque où le monde a profondément changé. A la fin de la deuxième guerre mondiale, le monde compte 2,5 milliards d’habitants. Il n’y pas de « communications planétaires », comme aujourd’hui. Pas de plastique. Très peu de pollution. Les captures des pêches mondiales sont de 20 millions de tonnes par an. Alors qu’aujourd’hui, elles ont dépassé 80 millions de tonnes. Le monde marin est encore, non seulement inexploré, mais à bien des égards, inexploité. Nous avons plongé et nous avons
exploré et filmé des endroits exempts d’exploitation, des écosystèmes qu’on peut appeler vierges. On y observait des poissons géants, des grands individus âgés, des requins formidables. Les bancs de poissons semblaient n’avoir ni commencement ni fin. On passait à travers et quand on était de l’autre côté du banc de poissons, on ne voyait pas nos copains qui étaient restés de l’autre côté. Il faut imaginer ce monde-là ! Ce monde-là, que j’ai eu la chance de percevoir, me jette à la figure notre amnésie écologique, notre déni : on a totalement oublié ce que c’était l’exubérance et le foisonnement du monde vivant en libre évolution, non exploité. On refuse l’évidence, car nous ne voulons pas accepter les interdépendances qui nous lient aux autres vivants, nous ne voulons pas ajuster nos besoins à leurs besoins, quitte à nous suicider. La pauvreté actuelle de notre planète, soumise à l’appétit sans limite de nos sociétés extractivistes, est inimaginable sans références… Il faut relire les scientifiques des siècles passés, il faut revoir les photos, les films, il faut écouter les témoignages qui racontent encore la planète vivante lorsqu’elle n’était pas essorée par un siècle de saccages sans le moindre égard pour nos coloca-Terre sauvages, considérés au mieux comme des ressources qu’il faut ménager, au pire comme de la matière à exploiter, ou pire encore, comme RIEN.


La biologiste Potawatomi Robin Wall Kimmerer compare le travail de certains biologistes à celui des chamans dans les sociétés traditionnelles, pour la façon dont ils et elles s’efforcent de comprendre et de traduire les langages et les mondes d’animaux et de plantes. Cela fait penser à ce que vous disiez sur la traduction et l’interprétariat. Selon Kimmerer, certaines pratiques scientifiques offrent même des façons de sortir de notre enveloppe corporelle humaine pour se parer d’ailerons, de nageoires, de plumes et franchir ainsi “la grande barrière”, comme dirait Giono, qui nous sépare des formes de vie autres qu’humaines. Avez-vous l’impression qu’au travers du travail avec le Commandant Cousteau, de cet apprentissage de la plongée, des inventions telles que le détendeur que vous mentionnez, que certains apparats nous permettent de rentrer en contact avec d’autres mondes ?

Oui, reprenons le détendeur. Avec l’invention du détendeur, qui délivre librement de l’air à pression ambiante, on peut changer le volume de ses poumons, et soit devenir plus dense en expirant l’air à l’extérieur, soit devenir plus léger en inspirant et en gonflant ses poumons. Et cette capacité nous permet de voler et de ressentir pleinement le milieu de vie des créatures marines. Cela nous permet de comprendre que la baleine ne pèse rien et de montrer à quel point notre traduction de terrien du poids de la baleine est fausse. Une baleine ne pèse 50 tonnes que lorsqu’elle est cadavre sur le pont du baleinier. Mais quand elle est vivante, et c’est bien comme ça qu’il faut essayer de la comprendre, elle est dans son monde, et dans son monde elle ne pèse rien. Elle ne tombe pas. Elle est moins lourde qu’une chauve-souris. Son corps énorme est gracieux, capable des plus délicates arabesques, de toutes les cabrioles, parce qu’il n’y a pas de pesanteur.


Ce détendeur vous a permis de vous sentir baleine ?


De me sentir baleine, de me sentir poisson, de voler, vraiment, et donc de ressentir les trois dimensions de leur monde. Oui, la technique nous permet parfois de nous approcher des autres vivants. On pourrait citer plusieurs autres exemples. Je travaille avec des cachalots qui chassent 15h par jour à plusieurs centaines de mètres de profondeurs, inaccessibles et
invisibles, bien sûr. En revanche, nos hydrophones et les calculateurs associés, nous permettent de les suivre, seconde par seconde, dans l’épaisseur de l’eau. Nous pouvons les positionner avec une très grande précision et suivre leurs déplacements à quelques mètres près. En écoutant leurs clics réguliers, nous vivons la chasse en meute concertée des
cachalots qui sont, pourtant, dans la nuit des profondeurs, 1000 mètres sous nos palmes. Nous savons quand ils cherchent, quand ils ont trouvé leurs proies, quand ils déglutissent leurs proies ! Je ferme les yeux et je suis cachalot ! Donc oui, les outils et les nouvelles techniques nous permettent de nous approcher de ces animaux. Mais attention, il ne faut pas que nous les limitions à ces techniques : n’allons pas croire que ce qui nous permet de les approcher résume leur monde ou leur perception du monde. Ce n’est pas parce que j’ai une boussole ou un nanomètre extrêmement précis qui me permet de mesurer des différences magnétiques que je peux me mettre à la place d’une baleine, d’un requin ou d’une tortue qui s’oriente grâce à ces petites variations du champ magnétique terrestre. Il y a un double phénomène, un phénomène perceptif (je perçois tel ou tel degré de variation), et puis un phénomène analytique de ces variations basé sur un référentiel qui s’est affiné au cours de plusieurs dizaines de millions d’années d’évolution. De plus, mon référentiel auquel je compare les informations que mes sens m’envoient, il m’est propre parce que je l’ai modifié, expérience après expérience, au cours de ma vie. Chaque créature construit son référentiel propre, son monde propre et singulier. Les outils que nous utilisons nous montrent surtout nos infirmités comparées aux capacités perceptives et analytiques des autres vivants ! Le monde perçu par les autres est plus vaste, il a plus de dimensions que celles que nous, les humains, percevons. Les outils ne nous permettent pas de dire comment les autres perçoivent ce monde, ni comment chacun, singulier, perçoit ce monde. J’utilise des mots qui sont définis dans un dictionnaire et qui sont relativement précis ; ils résonnent de manière singulière en moi parce que je leur donne sens avec mon historie et mon référentiel propre… Ces mêmes mots, vous ne le percevrez pas tout à fait comme je croyais les avoir exprimés. Vous allez les percevoir avec toutes les nuances de votre référentiel construit par vos expériences. Il y a bien des nuances de compréhension entre humains, alors avec des requins ou des cachalots ! Bien que nos outils soient extrêmement perfectionnés, nous ne pouvons pas retraduire le monde que ces animaux perçoivent. Donc, à la fois, cela nous rapproche d’eux, et à la fois, ne nous berçons pas d’illusions : nous ne comprendrons jamais les autres vivants…. Mais ce n’est pas grave, car, ce qui est important c’est de VOULOIR se comprendre ou de VOULOIR comprendre l’autre, celui qui est différent. Alors, on trouve toujours la distance juste qui permet de vivre en paix. L’important est de vouloir ajuster notre droit de vivre au droit d’existence des autres vivants.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Bénédicte Meillon (31 mars 2025). Entretien avec François Sarano. Écopoétique. Consulté le 22 juin 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/13lqc


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